INSTITUCIÓN EDUCATIVA DISTRITAL

INOCENCIO CHINCÁ

PLAN DE TRABAJO

ASIGNATURAS: FILOSOFÍA Y ECONOMÍA

GRADOS: 10 y 11 J.V.


Las actividades la desarrollaremos a través de Tres Estrategias que contribuyan a que los estudiantes superen las dificultades.

Primera: Elaboración de un ensayo a mano alzada que dé cuenta de las razones que explican las dificultades y además plantear las soluciones. El ensayo debe contemplar: Introducción, cuerpo o desarrollo y conclusiones. Debe tener una extensión máxima de dos cuartillas o páginas. (Valor 30%).

Segunda: Sustentación oral de lo desarrollado en el ensayo. (Valor 20%).

Tercera: Realizar una prueba escrita alusiva al logro promocional, contenido en el sistema de preguntas que apareció en la evaluación final. Se repite y tiene un valor de 50%.

Nota: La fecha y hora para la presentación y/o evaluación del plan lo la estará determinando la Institución a través de sus Coordinadores. A usted como estudiante le resta trabajar y preparase en vacaciones atendiendo a las estrategias señaladas. Puedes en comentrios hacer las reflexiones que a bien consideres o preguntar acerca del Plan de Trabajo.

Felicidades…


Oscar Alfonso Tovar Granados
DOCENTE

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APROXIMACIONES SEMIÓTICAS EN LA ESCUELA

Oscar Tovar Granados

Las Instituciones educativas se constituyen en verdaderos centros culturales, donde los estamentos concurrentes les asisten el derecho de asimilar, defender, promover y transformar el legado cultural heredado de las viejas generaciones. La interculturalidad se entreteje formando los entramados espirituales, creencias, costumbres, principios, saberes, conocimientos, normas, significados , significantes, signos y demás forma de comunicación. Sin embargo, a la Institución Educativa Distrital de Barranquilla: Nº π, se le acusa de padecer una verdadera Torre de Babel entre los miembros de su “comunidad”. Ya que cada estamento empodera su cultura con su propio lenguaje y los entramados se construyen a través de mediasones frágiles, blandas y en las conexiones de fronteras que pudieran funcionar como bisagras conectoras, ocurre todo lo contrario, produciendo explosiones culturales, que hacen dramática y en algunos casos trágica la convivencia de los concurrentes en la Institución Educativa.

Ahora bien, en medio de la conflictividad administrativa, académica y de servicios en general, sustentadas en algunos caso por la desidia y en otros por las diferencias en el sentir, pensar y hacer de los estamentos; aparece la figura del mal llamado “Profesor Problema” que para los desprevenidos transeúntes – que en ocasiones ostenta título en educación - se trata de un problema menor entre administrativos y otros; sesgando, minimizando y personalizando de paso los asuntos de la Educación y del gobierno escolar en particular; visión ésta simplista que se ha empoderado en las Instituciones Educativas, con resultados desastrosos.

A estos, el “Profesor Problema” les parece extraño porque no hace parte del comité de aplausos que ellos suelen institucionalizar o también de los comodines que llevan y traen. El profesor alternativo, mal llamado “profesor problema” que es el que invocamos, más bien escucha de manera crítica al débil, al fuerte, es solidario, de buenas relaciones interpersonales, respetuoso, justo, defensor de los derechos y deberes, responsable, comprometido, propositivo y de sólida formación política, didáctica y pedagógica que no acepta lo inaceptable venga de donde viniere. Como ya sabemos este perfil produce preocupaciones en algunos administrativos, estos últimos hace de su enfoque o creencia una obligación para todos los estamentos. Y, quien no lo aplique es problemático y debe someterse a las mayorías que son algunos administrativos y sus cómplices de ocasión que suelen repetir las peroratas de la oficialidad que se visten de novedad, verticalizando el pensamiento, estigmatizando las mentes reflexivas o de visiones alternativas, haciendo el papel de loritos amaestrados, que actúan como sujetos sujetados que están siendo hablados y pensados al decir de José Pablo Feinmann filosofo Argentino. Desafortunamente, en los ambientes atravesados por la mediocracia, estos personajes hacen su agosto y, la verdad educativa se “confunde” con lo que les conviene.

En atención a lo anterior pareciera estar ante problemas menores y quizás personales, pero creemos que el problema es más complejo porque estamos frente a situaciones ontológicas, de semiótica y de la gestión organizacional que ameritan ser investigadas y así realmente comprender la naturaleza de las Instituciones. Estas, no cambiaran sino se generan procesos investigativos que den cuenta de lo que pasa, y quien más que los propios Maestros para liderar estrategias transformadoras que posibiliten reformar el pensamiento para con ello cambiar las Instituciones. Llamo la atención para que avancemos en la construcción del foro educativo o de seminarios pedagógicos permanentes que posibiliten la puesta en común de las pedagogías, para que con ello, empecemos a tejer en conjunto, sin imposiciones o sutilezas los llamados paradigmas pedagógicos, que a mi juicio es trabajar sistemas de pensamientos alusivos a la educación, nociones, principios, imperativos, inconscientes colectivos, y/o pedagogías fundantes, en vez de precipitados paradogmas curriculares. Cualquier otra pretensión no deja de ser una simple simulación o espectáculo pedagógico propio de las ventoleras o cuchicheos de los pueblos.

Pues bien, con respecto a la realidad o realidades, filosóficamente se refieren a como los estamentos en las Instituciones Educativas perciben lo real, es decir, aquellos espacios visibilizados que micro-contextualizan la escolaridad. La percepción es un problema del sujeto o de los sujetos y también del objeto u objetos que dan cuenta de cómo están haciendo visible el mundo de las Instituciones. Y, claro no hay una percepción sino distintas percepciones y por tanto diferentes realidades. Cada sujeto ha estructurado una formación cultural que lo hace diferente al otro y no tiene porque provocar pensamiento único o en una sola dirección como si se tratara de los caballos con jáquima que utiliza el cochero para manipular la caballería de su coche e incluso derivando posiciones tozudas de posturas excluyentes como pareciera gustarle a algunos rectores y coordinadores. Sin embargo, el efecto que se produce es exactamente lo contrario. La auto-organización del pensamiento, lateralizándolo a la manera de Edward de Bono y aperturando el pensamiento en crítico y complejo. Por eso no es un problema menor sino mayor, de enfoque distinto y le “enreda” en una situación ontológica que en ocasiones - y nos atrevemos a decir- no se es consciente. Y, lo que se evidencia es el ocultamiento de la esencia del problema con las habladurías de siempre. Si en las Instituciones se utilizara la diversidad como una de las condiciones para el crecimiento deontológico en el Maestro; seguramente estaríamos alcanzando mejores y mayores niveles de calidad en la educación. Y, abandonaríamos para siempre la cultura del espectáculo, del pensamiento liviano o light y la rutina en la escuela, por la cultura académica y/o tradicional, aperturista, dialogante, rigurosa y de pensamiento alternativo que posibilite deslizarse en un ambiente escolar mucho más amable para todos y todas.

Además, en la relación ontológica y antropológica, los sujetos que aprenden de los fenómenos educativos contextuales y no, surge la necesidad de la comunicación y por tanto de construir lenguaje que propicien los entendimientos y la convivencia. Aquí es donde surge el problema con los docentes que tienen un tipo de lectura distinta a la de algunos administrativos y se convierten en el gran problema. Se trata de que unos y otros establecen mediaciones e interlocuciones diferentes con el Ser o los seres, donde el poder impone formas de información y no de comunicación, incorporándose en el manejo de los espacios, iconos (Fotos, mapas, dibujos), leyes, signos e incluso comportamientos, gestos, organizadores curriculares, dispositivos didácticos, colores que ritualizan y rutinizan, haciéndolos de obligado cumplimiento. A ello responde el Maestro alternativo con la inclinación natural de resistencia reclamando el consenso y la democracia que no es lo mismo que las mayorías. Sino más bien, capacidad deliberativa, decisoria y propositiva en la construcción de significados y significantes que es lo que muestra el problema, pero también, es lo que hace posible la derrota de la Torre de Babel y se estimularía con ello la creación de comunidades educativas fuertes en medio de la diversidad.

Finalmente, la gestión escolar no es lo que un administrador prometa hacer o no hacer, no olvidemos que en las organizaciones, las personas no se determinan por lo que piensen o digan de sí mismo, algo así como una autoalabanza inicua, sino por sus acciones concretas, su reconocimiento al interior de las comunidades académicas y la sociedad. En las Instituciones Educativas se trata de organizar la gestión con trabajo colectivo, empezando por acordar en lo fundamental lo que une y lo que separa. La unión y la desunión pudieran establecerse atendiendo consensos en las elaboraciones de iconos y señales visuales, táctiles o acústica que posibiliten la comunicación intelectiva y afectiva; liderando las almas vestidas de arco iris y trazar las rutas académicas y convivenciales, haciendo de la semiótica un instrumento de comprensión; que arrojaría logros significativos y de re-significación a la Institución en cuestión. Pero además, respondería a las exigencias de la sociedad, en tanto que la comunión entre los estamentos alimentaría la paz social con nuestros conciudadanos y elevaría los niveles de la calidad del Derecho educativo.

Nota: Cualquier parecido con su Institución es simple casualidad.


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>Noam Chomsky y las 10 Estrategias de Manipulación Mediática

Sábado, 13 de Noviembre de 2010 15:24
El lingüista Noam Chomsky elaboró la lista de las “10 Estrategias de Manipulación” a través de los medios.

1. La estrategia de la distracción El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las elites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. ”Mantener la Atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del texto ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

2. Crear problemas y después ofrecer soluciones. Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos.

3. La estrategia de la gradualidad. Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una sola vez.

4. La estrategia de diferir. Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero, porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento.

5. Dirigirse al público como criaturas de poca edad. La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizarte. Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una persona de 12 años o menos de edad (ver “Armas silenciosas para guerras tranquilas”)”.

6. Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión. Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido crítico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir comportamientos...

7. Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad. Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea y permanezca imposibles de alcanzar para las clases inferiores (ver ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

8. Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad. Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto…

9. Reforzar la auto culpabilidad. Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se auto desvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de su acción. Y, sin acción, no hay revolución!

10. Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen. En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público y aquellos poseídas y utilizados por las elites dominantes. Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el “sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos.

15 Septiembre 2010

EL CUENTO DE LA HORMIGA FELIZ ES UNA FABULA QUE AMÉRITA ESTUDIARSE Y COMPARARSE CON NUESTRA VIDA COTIDIANA. REGISTRA TU COMENTARIO.

Richard Bach es el autor de la novela JUAN SALVADOR GAVIOTA, obra que muestra la importancia de experimentar nuevos caminos a pesar de las adversidades y la soledad. Te invito a que observe el video de la novela. Espero tu comentario.

LOS PRINCIPIOS LÓGICOS

QUE SON LOS PRINCIPIOS LÓGICOS. Los “principios lógicos” constituyen las verdades primeras, “evidentes” por sí mismas, a partir de las cuales se construye todo el edificio formal del pensamiento, según la Lógica tradicional. Dentro de una consideración más moderna de la Lógica Formal, los principios lógicos serán los preceptos o reglas “operantes” que rigen toda forma correcta de pensamiento.

El modo de considerar estos principios ha variado a través de la Historia de la Lógica y del pensamiento científico, pero la Lógica Formal ha coincidido en la formulación de cuatro principios lógicos, aunque el cuarto no es aceptado por todos los lógicos. Tales principios son:

1. 1. Principio de identidad.
2. 2. Principio de Contradicción (o Principio de no-Contradicción).
3. 3. Principio de Exclusión del término medio (o Principio del medio excluido o Principio del tercero excluido o Principio del Tercer término excluido)
4. 4. Principio de Razón Suficiente.

Desde un punto de vista psicológico (aunque no desde la Psicología Científica sino de la Psicología Racional), los principios lógicos serían las leyes generales de “operación del pensamiento”, es decir, las leyes que fundamentan los procesos lógicos.

Desde un punto de vista ontológico o metafísico, estos principios serían las determinaciones más generales del “ser” aún más generales que las categorías.

Pero desde un punto de vista estrictamente lógico, sólo pueden ser considerados como las proposiciones fundamentales que cimientan toda otra proposición en el pensamiento “formalmente” correcto.

EL PRINCIPIO DE IDENTIDAD. El principio de Identidad fue formulado por primera vez como parte de una teoría de la realidad del “ser”. Ese principio afirmaba algo tan general como que “El ‘ser’ es”; esto puede ser explicado diciendo que “todo objeto es idéntico a sí mismo”. Estas afirmaciones no son todavía lógicas, pero con el tiempo, se reflexiono sobre las implicaciones lógicas de ese principio, logrando la formulación lógico-formal del primer principio.

Esa formulación consistió en la afirmación de la verdad de un juicio cuyo objeto sea idéntico al predicado (ese tipo de juicio se ha llamado “juicio analítico”). El primer principio lógico se ha resumido con la fórmula:

“A es A”

EL PRINCIPIO DE CONTRADICCIÓN. Este principio ha sido llamado tradicional e incorrectamente “principio de contradicción”, cuando lo que se enuncia es la imposibilidad de contradicción en el pensamiento. Se trata del principio fundamental de la Lógica clásica que descarta cualquier posibilidad de contradicción en el pensamiento y en la realidad (esta implicación ha sido y es uno de los obstáculos más fuertes que ha encontrado toda consideración dialéctica de la realidad y el pensamiento).

La forma más plena del segundo principio es la que se refiere a la no-contradicción entre dos juicios, tal como se expresa en la fórmula:

“’A es A’ y ‘A no es A’ no son ambos verdaderos”

que se lee: El juicio ‘A es A’ y su contradictorio, el juicio ‘A no es A’ no pueden ser verdaderos a la vez.

La forma original de este segundo principio es también ontológica y se formulaba de la siguiente manera: “El ser es y no puede a la vez no ser”.

EL PRINCIPIO DE EXCLUSIÓN DEL TÉRMINO MEDIO. Como un complemento necesario del principio de no contradicción, se formula el principio de exclusión del término medio. En su forma original, se refería también a una estructura de la realidad y consistía en la afirmación de que no hay término medio entre el “ser” y el “no-ser”.

En su forma lógica, este principio debe entenderse como afirmando que dos juicios contradictorios no pueden ser ambos falsos, tal como se sintetiza en al fórmula:

“’A es A’ y ‘A no es A’ no son ambos falsos”

que se lee: El juicio ‘A es A’ y su contradictorio, el juicio ‘A no es A’ no pueden ser falsos a la vez.

EL PRINCIPIO DE RAZON SUFICIENTE. Este es, de los cuatro principios lógicos, el más discutido, pues no todos los lógicos clásicos lo acepten. Su formulación fue muy posterior a la de los otros, pues mientras los primeros tres se atribuyen a Parménides de Elea –quien vivió en el siglo V antes de nuestra era-, el cuarto principio fue formulado por Gottfried Wilhelm Leibniz aproximadamente en 1666, en plena Edad Moderna. El cuarto principio se enuncia:

“Nada es sin una razón suficiente”.

Christian Wolf en 1712 distinguió entre tres modos de entender este principio:

a) a) Como “razón de ser”,
b) b) Como “razón de llegar a ser”
c) c) Como “razón de conocer”.

Dentro de la Lógica tradicional, se ha entendido este cuarto principio en el tercero de los significados que propuso Wolf. Desde ese punto de vista, el principio puede ser formulado:

“Todo conocimiento tiene que estar fundado”.

Lógica en la vida cotidiana (Parte II)

Sergio Centeno García

Decía, en la entrega pasada, que la condición indispensable para que un razonamiento sea correcto, aunque no necesariamente verdadero, es la conexión necesaria entre premisa y conclusión; es decir, que haya un lazo tan estrecho entre los pensamientos que se plantean previamente y el pensamiento resultante, que este último no pueda ser de otro modo.

Si alguien dice “Hoy es lunes y por tanto Juan vendrá”, se está razonando incorrectamente, porque del hecho de que sea lunes no se deriva por necesidad que Juan venga; a menos claro, que se haya establecido previamente “Todos los lunes viene Juan”, pero si no hay este antecedente, si del sólo hecho de que sea lunes se intenta derivar que Juan tenga que venir se está incurriendo en un error lógico.

Ahora bien, es menester también aclarar que en rigor lo lógico suele referirse sólo al ámbito del pensamiento, pero esto no es óbice para afirmar que también lo material e incluso la acción humana obedecen a una cierta lógica.

En lo material, lo que tiene lógica es aquello que tiene orden o coherencia entre sus partes. Por ejemplo, una casa o un edificio es lógico desde el momento en que tiene distribuidas sus partes, sus columnas, sus puertas, ventanas, etcétera, con una cierta regularidad que suele ser geométrica. Así, las ventanas se colocan a una misma distancia del techo y del piso, y también equidistantes entre sí. En otros términos, en lo material es lógico aquello cuyas partes que lo conforman están ordenadas de tal modo que le dan unidad y coherencia al todo.

Por otro lado, en el ámbito de la acción humana cotidiana lo que más prevalece es el pensamiento y el actuar ilógico, ya que una gran mayoría de los actos que realizan los hombres como reacción a una acción previamente dada o establecida no son necesarios. Veamos algunos ejemplos del actuar ilógico del hombre en su vivir cotidiano.

He aquí a una familia comiendo a la mesa: Papá, mamá e hijos. De pronto, el más pequeño de ellos tira sobre la mesa el vaso con agua y ésta se derrama por toda la superficie mojando algunas cosas que supuestamente no deben ser mojadas. Viene la reacción del papá y reprende al niño; la mamá en cambio puede hasta darle un golpe, más si es una familia tradicional en donde la madre realiza las labores del hogar.

Aquí cabe preguntarse: ¿Es necesario que tanto la mamá, como el papá o los hermanos reprendan al niño por haber derramado el agua sobre la superficie de la mesa? Lo que pregunto es esto: ¿No había otra opción para actuar ante el descuido del hijo? Por supuesto que sí las había, y si esto es así, entonces no era necesario que se actuara de ese modo, por lo tanto, se actuó de manera completamente ilógica e incorrecta.

Un hombre cualquiera, casado o soltero, encuentra a su pareja sentimental en brazos de otro y enseguida los asesina o los golpea, se suicida o se tira al vicio, y otra vez la pregunta en el sentido si cualquiera de estas cosas era necesaria. No, definitivamente no, puesto que se plantean incluso más de 2 posibilidades de reaccionar ante el hecho.

El hombre que pierde su trabajo y se asume ya como un fracasado; la joven estudiante que hace un examen para entrar a la Universidad pero que lo reprueba y ante eso se suicida, etcétera. Todos estos son ejemplos de acciones cotidianas ilógicas.

Quede claro esto: el actuar ilógico de los hombres en su vivir cotidiano se realiza desde el momento en que teniendo muchas alternativas de reacción convierte en necesaria una de ellas cuando en realidad no lo es. Ahora bien, si la circunstancia le ofrece muchas alternativas es evidente que al asumir una como necesaria sin serlo, su actuar tendrá que ser incorrecto, pero por lo menos, el hombre debería usar su inteligencia para optar por aquella alternativa que no le signifique ni daño físico, ni daño emocional para él o sus semejantes. Así, haría lo conveniente aunque no fuese lógico.

La Lógica en la vida cotidiana (I)

Sergio Centeno García

Tradicionalmente, se entiende a la Lógica como la disciplina que estudia el pensamiento en cuanto a sus formas mentales (concepto, juicio y raciocinio) con la finalidad de elaborar razonamientos correctos y verdaderos. Y es que existe una gran diferencia entre lo que es correcto y lo que es verdadero, pues en Lógica lo correcto se refiere a la estructura de los razonamientos, a su forma; es decir a la manera en como están construidos, pero no al contenido de verdad o falsedad de los mismos.

En este sentido, hay razonamientos que pueden estar perfectamente bien estructurados o construidos, pero que al analizar su contenido de verdad resultan falsos. Por ejemplo, he aquí un razonamiento correcto pero completamente falso: “Ninguna mujer piensa, María es mujer, por lo tanto, María no piensa”. Este silogismo es correcto porque su conclusión “María no piensa” se deriva por necesidad de 2 premisas previamente planteadas, pero es falso porque tiene como punto de partida una premisa falsa: “Ninguna mujer piensa” y por lo tanto, su conclusión también es falsa. Vemos así como a la Lógica Formal, que es una especie de primera parte en el estudio de la Lógica, no se interesa por la verdad o falsedad de los razonamientos, sino sólo de su estructura o forma.

otra parte de la Lógica, que se encarga de estudiar el contenido de verdad o falsedad de los razonamientos, suele llamarse Lógica Material, Científica o también Dialéctica, porque tiene como finalidad el estudio del método, y también el origen, posibilidad, esencia y formas del conocimiento.

Hablemos por lo pronto de Lógica Formal, que como hemos dicho, se interesa por el razonamiento correcto, que es lo mismo que decir coherente y ordenado. Un razonamiento de esta naturaleza es posible si la conclusión que se obtiene se deriva por necesidad de otros pensamientos previamente planteados llamados premisas. Esto es, todo razonamiento o argumento está estructurado con premisas y conclusión.

¿Qué es una premisa? Es un pensamiento que funciona como punto de partida o sustento para derivar otro al cual llamamos conclusión; y ¿qué es una conclusión? Es un pensamiento derivado por necesidad de otro(s) que llamamos premisa(s). Para que un razonamiento sea correcto debe existir una conexión tan estrecha entre las premisas que haga necesaria la existencia de la conclusión. Pero, ¿qué se entiende en Lógica por necesario? Esto: lo necesario es aquello que es y ocurre de una manera y no puede ser ni ocurrir de otra. Por ejemplo, si yo sostengo un objeto pesado y después lo suelto sin que haya ningún obstáculo entre mi mano y el piso es de toda necesidad que caiga hasta el suelo, en condiciones naturales no puede ser de otro modo. Eso es lo necesario, lo que no puede ser de otra manera, aquello que no deja opción para que suceda de otro modo. Así, un razonamiento incorrecto ocurre cuando no existe un vínculo de necesidad entre su(s) premisa(s) y la conclusión, por ejemplo: “Está nublado y por tanto va a llover”, este es un pensamiento ilógico o incorrecto por la sencilla razón de que del hecho de que esté nublado no se deriva por necesidad que tenga que llover, ya que todo el día puede permanecer totalmente nublado y sin embargo no caer una sola gota de lluvia.

En cambio, un razonamiento correcto sería el siguiente: “Todos los hermanos de Juan son varones, Toño es hermano de Juan, por lo tanto, Toño es varón”, como es evidente, que Toño siendo hermano de Juan sea varón no podría ser de otra manera, pues la primera premisa ha establecido categóricamente que todos los hermanos de Juan son varones.

SOCIODRAMA

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

DENNYS DEL MAR

De: Oscar Alfonso Tovar Granados

ACTO Nº 1


NARRADOR: El reloj marcaba las 2 p.m. y a Dennys Del Mar le correspondía moderar la clase de aquél día 15 de abril del 2006. La tarde estaba lluviosa, los invitados especiales no llegaban, había desespero entre los asistente, estudiantes, profesores se movían de un lugar a otro. A pesar de la lluvia, la asistencia era buena y todo parecía indicar que la situación sería interesante. El entusiasmo, las tensiones crecían, el tiempo y el espacio parecía encogerse, de momentos se escuchaban los gemidos del movimiento. En las paredes del salón aparecían letreros que anunciaban las preocupaciones de aquellos días: ¿Es o no posible el conocimiento? ¿Qué es eso de problemas del conocimiento? ¿Para qué sirve discutir eso? ¿Cuáles son los elementos del conocimiento? ¿Cómo se produce el conocimiento en las personas? ¿La verdad y la falsedad tienen relación con el conocimiento? ¿Es el conocimiento un problema? ¿Tiene el saber alguna relación con el conocimiento? ¿El conocimiento está en la práctica o en la teoría? ¿Es la teoría del conocimiento necesaria o innecesaria en la formación del estudiante? ¿Existen o no diferentes filosofías del conocimiento? De verdad, eran muchos los anuncios, de repente comenzaron a llegar los invitados espaciales y acompañantes.




ACTO Nº 2

DENNYS DEL MAR: Señores y señoras, llegó la hora de comenzar, estamos todos con el deseo de abordar las preocupaciones y, ya contamos con la presencia de algunos de los invitados.

NARRADOR: Acto seguido pide la palabra uno de los asistentes a la moderadora, era un fervientes representantes del Dogmatismo.

CRISTIAN SANTOS: Bueno, eso de estar hablando del conocimiento como un problema no es serio, no existe ninguna dificultad, el conocimiento es, y no se por qué tenga que haber problemas entre el Sujeto y el Objeto del conocimiento. La sola relación inmediata entre los elementos nos produce conocimiento. De verdad no se requiere pensarlo mucho, es finalmente puro cuento.

NARRADOR: De inmediato, uno de los invitados se levantó y golpeó la mesa; solicitando intervenir.

DENNYS DEL MAR: Sedo la palabra y le pido calma porque esto apenas comienza.

JULIANIS PAULINA: Pienso, que si es necesario tocar un tema tan importante para la vida del hombre, como es el “conocimiento”, las dificultades que se anuncian, si existen. Por ello siempre he sido del concepto que debemos examinar y cavilar sobre todas las cosas que nos rodean. Pero claro, es casi imposible que el Sujeto pueda aprehender al objeto. Yo, recomendaría a los presentes a no emitir juicios frente a la naturaleza o la sociedad; más bien debemos abstenernos de juzgar. Por ejemplo, es muy difícil que yo pueda conocer realmente al hombre.

DENNYS DEL MAR: Haber, estoy escuchando que ustedes, por un lado están planteando la no existencia de problemas en el conocimiento, y por el otro lado, se afirma que es imposible que el sujeto pueda aprehender realmente del objeto. A mi juicio aquí hay una dificultad que no debemos esconder.

CRISTIAN SANTOS: Vea, DENNYS y demás personas invitadas. La gente del común, religiosos en incluso personas que se dedican a la educación promueven mi forma de ver, yo me pregunto ¿Para qué sirve eso que llaman lógica de la Ciencia o de la Filosofía? O es que acaso no nos damos cuenta que las calculadoras yl computadores saben bastante y no piensan. A la gente le gusta lo fácil.

DENNYS: Aún cuando no sea lo mejor.

JULIANIS PAULINA: Mis ideas vienen desde la antigüedad, desde Pirrón de Elis quien fue mi fundador. Ahora, reconozco que no valoro al objeto por que para mi es mas importante el sujeto, el yo cavilador.

DENNYS DEL MAR: ¿Se pude ser dogmático y escéptico en la filosofía y en las ciencias?

Narrador: Frente a la interesante pregunta los invitados especiales se miraron las caras, pero ninguno de ellos respondió. Y, con sorpresa dentro del público, muchos de ellos pidieron la palabra respondiendo.

ESTUDIANTES: Creemos que sí, sobre todo cuando se estudia Filosofía y Ciencias de memoria: aprehenderse las formulas y el pensamiento filosófico sin que se reflexione o analice de forma critica los procesos lógicos propios del conocimiento. Cada vez que aprendemos de manera mecánica seremos dogmáticos. Y seremos escépticos, cuando pensamos que no podemos aprender. Además cuando decimos: “esas ciencias y esas filosofías si son complicadas”. Ahí estamos siendo escépticos.

DENNYS DEL MAR: Hasta ahora nos hemos limitado a intercambiar conceptos con algunos invitados especiales Y por supuesto, con los estudiantes. Nos gustaría escuchar los conceptos de otros invitados especiales.

MARCO ANTONIO: DENNYS, En un momento pensé que no me daría la palabra y tampoco a los otros invitados. Considero que usted ha parcializado la discusión, por fin se acordó de nosotros.

DENNYS DEL MAR: Perdón, usted tiene en parte razón pero bueno empecemos.

NARRADOR: Lo cierto es que se había notado por que la discusión había girado en torno a Cristian y Julianis.

MARCO ANTONIO: Desde tiempos remotos he pensado que los problemas del conocimiento están relacionados con la verdad y ha esta la he considerado como un fenómeno que residen en el sujeto cognoscentes y son verdades para determinados círculos. Quiero decir, lo que para una cultura es verdad, para otra no lo es. La verdad está en mi, O en ti, incluso desde el pasado los sofistas: Pitágoras, Gorgias decían.”El hombre es la medida de todas las cosas”.

DENNYS DEL MAR: Y usted, Jorge Luís cómo mira la situación.

JORGE LUIS: He afirmado en más de una oportunidad desde mi visión relativista (Relativismo), que no existen verdades absolutas, toda verdad es relativa, es limitada a su tiempo, el objeto va cambiando y la verdad en el sujeto depende de la cambiabilidad del objeto. Es decir, son los factores externos lo que van determinando la verdad.

DENNYS DEL MAR: Un momento señores, ustedes parecen estar hermanados con el escepticismo, también niegan la verdad, cuando de manera indirecta.

NARRADOR: Marco Antonio y Jorge Luís respondieron en coro:

MARCO ANTONIO y JORGE LUIS Nosotros reconocemos que si hay alguna relación de semejanzas, pero tenemos nuestras diferencias.

OSCAR JAVIER: Déjenme decirles que tienen una habladuría, la humanidad necesita de jóvenes más prácticos, los notos demasiado teóricos y negativos; siempre he pensado que el problema del conocimiento es, su relación con la verdad, y la entiendo como todo aquello que es útil, valiosos y fomentador de vida. Es la acción, y la voluntad la que le sirve al interés. Definitivamente, estoy convencido que el hombre no es un ser pensante, es más bien un ser práctico.

DENNYS DE MAR: Perdone que lo interrumpa, pero me atrevo a decir que el error principal de ustedes es pasar por alto la lógica, ignoran al pensamiento y desprecian con ello la esencia del hombre: la razón.

OSCAR JAVIER: Esa es su opinión válida por cierto, pero no la comparto.

LUIS CARLOS: En esta discusión se han extremado los puntos de vista, a mí se me ocurre debemos examinar todas las afirmaciones de la razón humana y no aceptar nada despreocupadamente, la reflexión y la critica es el camino. Se que algunos me califican como una posición intermedia entre el dogmatismo de Cristian Santos y el escepticismo de Julianis.

ACTO Nº 3

NARRADOR: DENNYS DEL MAR queda sola en la escena, los invitados especiales presentes habían decidido retirarse, preocupados por el rumbo de la discusión y las miradas de los estudiantes; comienza a moverse de un lugar para otro, como preguntándose por la asistencia de otros invitados especiales y por otros de los problemas de la teoría del conocimiento

NARRADOR: El silencio se hace presente en el salón de clases y pronto se interrumpe por la aparición de nuevos invitados

DENNYS DEL MAR: O que bien, bienvenidos sabíamos que llegarían. La verdad sea dicha, son muchas las preocupaciones que tenemos, hemos abordado el conocimiento como posibilidad. Aprovechemos y preguntemos: cuál es realmente el origen del conocimiento. Aprovechemos la presencia en este recinto sagrado de los expertos que acaban de hacer su ingreso.

NARRADOR: Pareciera entonces que DENNYS DEL MAR iniciaba una nueva etapa de la discusión del problema del conocimiento.

MAIRA INES: Quiero que abordemos el problema del conocimiento preguntándonos, pero sobre todo respondiendo al la pregunta del origen del conocimiento; señalando que la única forma para conocer es la razón, es ahí donde nos corresponde buscar la verdad y la lógica.

DENNYS DEL MAR: ¿No están ustedes exagerando?

MAIRA INES: Pues, mire que no… platón unos de los clásicos de la filosofía griega antigua decía con mucha razón: “La verdad esta en las ideas por que en las cosas no, estas cambian, están en mudanzas, por tanto no se puede procurar el saber”. Contemplemos las ideas y verán que les va bien. Algo más muchas de las ciencias que ustedes han visto tienen algún tipo de relación con nosotros. Por ejemplo las matemáticas, la lógica, psicología y hasta la misma filosofía moderna de René Descartes y también la física de Sthephen Hawking.

NARRADOR: DENNYS DEL MAR estaba ubicada en el punto equidistante entre la derecha y la izquierda. Maira Inés se encontraba del lado derecho y John Carlos representantes del empirismo, se hallaba del lado izquierdo. Y, en un acto de explosión pide la palabra.

DENNYS DEL MAR: Le concedo la palabra.

JHON CARLOS: Vea, usted que se hace llamar racionalista y efectivamente lo es, debo decirle que esta equivocado, es la experiencia la única fuente del conocimiento, es ahí donde se origina cualquier conocimiento. Son los hechos concretos los que guían y conducen al hombre al conocimiento. Observen que el niño comienza por percepciones concretas, luego aparecen las representaciones. Ahora bien nosotros venimos desde la antigüedad con los históricos y de nuevo aparecemos con mucha fuerza con la filosofía inglesa del siglo XVII- XVIII. Recordemos lo que decía John Locke: “El alma es un papel blanco que la experiencia cubre poco a poco con los trazos de la escritura”, el pensamiento no le agrega nada al objeto, se limita a unir. Les informo que también tenemos ciencias cercanas a nosotros como la Biología la Química e incluso parte de la F

ísica y demás ciencias experimentales.

DIÓGENES: Yo veo que Maira Inés y John Carlos cuando plantean la razón y la experiencia como fuente del conocimiento asumen cada uno por su lado una posición extrema. Mi punto de vista es que tanto una opción como la otra son importantes y producen conocimiento.

DENNYS DEL MAR: Bueno, usted Diógenes es como una mediación entre el racionalismo de Maira y el empirismo John Carlos.

DIÓGENES: Así es.

KEVIN GUSTAVO: Tendría que decir que el camino para conocer es practicar la observación, escuchar e interpretar el comportamiento, la conducta del hombre, de los animales en general, con ello afrontaríamos el reto que nos corresponde asumir. El conocimiento es simplemente una relación de Estimulo-Respuesta. Aquí esta la clave del conocimiento.

HEINER ALBERTO: La humanidad ha discutido desde el pasado el problema del conocimiento y aún lo discute. Considero que el conocimiento no es copia de la realidad, ni algo que recibe desde el exterior sin más. El conocimiento se construye a partir de la acción y aquí nos parecemos al empirismo de John Carlos; es el mundo de lo práctico lo que nos permite la relación con el mundo exterior. La acción no siempre es física es también mental como reconstrucción. Y así se expresa en formulas matemáticas o físicas. El conocimiento adquirido constituye el repertorio con el que el sujeto interpreta el mundo, este no se almacena como elementos aislados, si no formando redes conceptúales, algo así los puntos que entretejen la telaraña.

JOSÉ MARÍA: Edward De Bono es el creador de la ecléctica a quien represento. El conocimiento nos corresponde extraerlo, sacarlo de las situaciones, sobre todo lo que tiene valor, sin mirar donde se encuentran; es mas una búsqueda con consenso, hay que darse con esa parte con la que todos estamos de acuerdo. Hay audición y exploración conjunta. Examinar todos los aspectos sin mirar la opinión, nos gusta más ocupara terreno que confrontar opiniones.

DENNYS DEL MAR: Tal vez por eso ha estado callado.

JOSÉ MARÍA: Tal vez.

MIGUEL ANGEL: He pedido la palabra para afirmar el punto de vista del Materialismo Dialéctico, independiente a lo planteado por ustedes, me considero de una concepción filosóficas que aborda la naturaleza, la sociedad y el pensamiento tal cual como es.

Para la filosofía que represento, el conocimiento lo vemos como un proceso que va de lo simple a lo complejo. Tanto el sujeto como el objeto son parte importante del proceso que contienen dos etapas: una llamada sensorial o sensitiva donde se experimentan aproximaciones sensibles del sujeto y el objeto, en ella se recomiendan no emitir juicios pudiéramos equivocarnos, por eso se requiere de la segunda etapa del proceso denominada Racional o lógica, en este caso los niveles del conocimientos son profundos, se comprenden los procesos lógicos que rigen los fenómenos, se identifican las leyes internas y se explican los procesos. En este momento del conocimiento si podemos emitir juicios. Las dos etapas son necesarias y se complementan, todas las ciencias recomiendan utilizar estos procesos.

NARRADOR: Después de escuchar la intervención Miguel Ángel, hubo silencio, interrumpido por la moderadora que mostraba al igual que los asistentes cansancio.

DENNYS DEL MAR: Bueno señoras y señores e invitados especiales después de habernos escuchado resta agradecerles a todos su participación, sabemos que algunos aspectos de la problemática no se pudieron abordar en su totalidad, pero nos comprometemos para fechas venideras abordar de nuevo los problemas del conocimiento planteado. Por hoy, muchas gracias a todos los asistentes.

UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA
FACULTAD DE CIENCIAS ECONÓMICAS
ESCUELA DE ECONOMÍA
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA


NOTAS DE CLASE PRIMERA UNIDAD


Resumen de la teoría del conocimiento
Con base en Hessen, J. (1987)


TEORÍA GENERAL DEL CONOCIMIENTO


En el acto del conocimiento el objeto ejerce un predominio sobre el sujeto. El objeto es el que determina, el sujeto es determinado. Debido a esto el conocimiento también puede definirse como una determinación del sujeto por el objeto. De acuerdo a lo anterior se puede decir que el sujeto actúa receptivamente, lo cual no quiere decir pasividad. Por el contrario, en el conocimiento puede hacerse referencia a una actividad y espontaneidad del sujeto, las El enfoque gnoseológíco[1] es una especulación sobre el conocimiento humano. A diferencia del método psicológico este enfoque busca captar las características esenciales y generales del fenómeno del conocimiento. El fenómeno del conocimiento se considera como una capacidad de la conciencia.
De acuerdo con el método fenomenológico, en el conocimiento se enfrentan la conciencia que se dirigen no al objeto sino a la imagen del objeto. La receptividad frente al objeto y la espontaneidad frente a la imagen del objeto, son absolutamente compatibles en el sujeto.
Cuando determina al sujeto, el objeto se muestra independiente de él, trascendente a él. Los objetos se dividen en reales e ideales. Los objetos reales se refieren a todo lo que percibimos por la experiencia externa o por la interna, o a lo que puede inferirse de ellas. Los objetos ideales se presentan como irreales, como meramente pensados. No obstante, éstos también poseen un ser o una trascendencia en sí mismos, según el parecer epistemológico. Por ejemplo, las leyes de los números. Aunque son irreales, se nos presentan como algo determinado y autónomo en sí mismas.

El concepto de la verdad está íntimamente ligado con la esencia del conocimiento. Sólo el conocimiento cierto es conocimiento verdadero. Un “conocimiento falso” es un error, una ilusión. Pero la verdad del conocimiento es una relación que consiste en la concordancia de la “imagen” del conocimiento con el objeto. El objeto en sí mismo no es ni verdadero ni falso, en cierto modo se encuentra más allá de la falsedad o la verdad.
El análisis del fenómeno del conocimiento envuelve cinco problemas:
¿El sujeto puede aprehender al objeto realmente? Esta es la cuestión de la posibilidad del conocimiento humano.
¿El origen y fundamento del conocimiento humano está en la razón o en la experiencia? Esta es la cuestión del origen del conocimiento?
¿Cuál de las dos interpretaciones del fenómeno del conocimiento es la verdadera: el objeto determina al sujeto o es al revés, el objeto es determinado por el sujeto? Esta es la cuestión de la esencia del conocimiento humano.
¿Existe otra especie del conocimiento humano además del conocimiento discursivo racional? Esta es la cuestión de las formas del conocimiento humano.
¿Existe un pensamiento verdadero? Esta es la cuestión del criterio de la verdad.

LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO

1. El Dogmatismo

El dogmatismo supone absolutamente la posibilidad y la realidad del contacto entre el sujetó y el objeto. Para él por naturaleza, resulta comprensible que el sujeto, la conciencia cognoscente, aprehenda su objeto. Podemos hablar de dogmatismo teórico, ético y religioso. La primera forma de dogmatismo se aplica al conocimiento teórico; las otras dos al conocimiento de los valores. En el dogmatismo ético es comprendido el conocimiento moral; en el religioso el conocimiento religioso.

2.El Escepticismo
Es lo opuesto del dogmatismo. Supone que el conocimiento, considerado como la aprehensión real de un objeto, es imposible según esto, no podemos externar ningún juicio, y debemos y el objeto, o sea el sujeto y el objeto del conocimiento, estos elementos forman una relación indisoluble: la del conocimiento, aunque siempre estarán separados uno del otro, es decir, la relación entre los dos principios, es al mismo tiempo una correlación. El sujeto sólo es sujeto para un objeto y el objeto sólo es objeto para un sujeto. O sea que se trata de una correlación irreversible. Ser objeto es totalmente diferente de ser objeto. La función del sujeto consiste en aprehender al objeto, y la del objeto en ser aprehensible y aprehendido por el sujeto.
De acuerdo con Hessen el objeto no es conducido al ámbito del sujeto, sino que permanece trascendente a él. Lo que cambia mendiante la función del conocimiento, no es el objeto, sino el sujeto. En él aparece un algo que contiene las propiedades del objeto, aparece la imagen del abstenernos totalmente de juzgar. Al igual que el dogmatismo, también el escepticismo puede orientarse hacia la imposibilidad de todo conocimiento o hacia la imposibilidad de un conocimiento determinado. En el primer caso, estaremos frente a un escepticismo lógico (escepticismo radical o absoluto). Si el escepticismo implica únicamente el conocimiento metafísico, se hablará de escepticismo metafísico. Tratándose de los valores, se puede distinguir el escepticismo ético y el escepticismo religioso.
Se puede distinguir entre el escepticismo metódico y el escepticismo sistemático. El primero indica un método, el segundo una posición de principio. Sin embargo el escepticismo radical o absoluto es imposible, pues se nulifica a sí mismo.
El escepticismo metafísico puede denominarse también como positivismo. El escepticismo ético suele denominarse relativismo y el escepticismo religioso suele conocerse como agnosticismo.

3. El Subjetivismo y el relativismo
El escepticismo sostiene que no existe verdad alguna. El subjetivismo y el relativismo no son tan radicales. Con ellos se afirma que si existe una verdad; sin embargo, tal verdad tiene una validez limitada. No existe una verdad universalmente válida.
El subjetivismo limita la verdad al sujeto que conoce y juzga. Este sujeto puede ser el individual o puede ser el sujeto general, es decir el género humano.
El relativismo, que se parece mucho al subjetivismo, también afirma que no existe alguna verdad universalmente válida. El relativismo sostiene que los conocimientos humanos dependen absolutamente de factores externos, tales como la influencia del medio y de la época en el pensamiento, la afiliación a cierto círculo cultural y los factores determinantes contenidos en ellos.

4. El Pragmatismo
El escepticismo adquiere un cariz positivo en el pragmatismo moderno. En él, verdadero es lo mismo que útil, valioso, alentador de vida. La verdad se fundamenta en la concordancia de las ideas con los fines prácticos del hombre.

5.El Criticismo
Es una postura intermedia entre el dogmatismo y el escepticismo. Al igual que el dogmatismo, acepta una una confianza fundamental en la razón humana. Sin embargo pone, junto a la confianza general una desconfianza hacia cada conocimiento particular. El criticismo examina todas y cada una de las aseveraciones de la razón humana y nada acepta con indiferencia.

EL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO

El Racionalismo
Sostiene que la causa principal del conocimiento reside en el pensamiento, en la razón. Afirma que un conocimiento sólo es realmente tal, cuando posee necesidad lógica y validez universal. Esto es, cuando nuestra razón estima que una cosa es como es y que no puede ser de otro modo; y cuando juzga que, por ser como es, debe ser así siempre y en todas partes.

El Empirismo
Según el empirismo la única causa del conocimiento humano es la experiencia. No existe un patrimonio a priori de la razón, la conciencia cognoscente no obtiene sus conceptos de la razón, sino exclusivamente de la experiencia. El espíritu humano, por naturaleza, está desprovisto de todo conocimiento; es una tabula rasa, una hoja en blanco en la que escribe la experiencia.

El Intelectualismo
Es un intento de mediación entre el racionalismo y el empirismo. Con el racionalismo, el intelectualismo admite que existen juicios lógicamente necesarios y universalmente válidos, que se establecen no sólo sobre objetos ideales. Pero mientras que el racionalismo estima que los elementos de tales juicios, los conceptos, son un patrimonio a priori de nuestra razón, el intelectualismo opina que proceden de la experiencia. El intelectualismo estima que la conciencia lee en la experiencia, extrae sus conceptos de la experiencia, y de ahí su nombre (intelligere-intus legere: leer en el interior).

El Apriorismo
Es un segundo esfuerzo de intermediación entre el racionalismo y el empirismo. También considera que la razón y la experiencia son las causas del conocimiento. Pero se diferencia del intelectualismo porque establece una relación entre la razón y la experiencia, en una dirección diametralmente opuesta a la de este. En el apriorismo se sostiene que nuestro conocimiento posee algunos elementos a priori que son independientes de la experiencia.

LA ESENCIA DEL CONOCIMIENTO

SOLUCIONES PREMETAFÍSICIAS
a ) El objetivismo
Para el objetivismo, el objeto es el factor más importante de los dos elementos involucrados en la relación cognoscitiva. El objeto determina al sujeto. Este debe ser regido por aquel.

b) El subjetivismo intenta radicar el conocimiento humano en el sujeto. Para conseguirlo, instala el universo de las ideas, el conjunto de los principios del conocimiento en un sujeto. Este se convierte, para expresarlo en alguna forma, en el pedestal que sostiene la verdad del conocimiento humano. Pero adviértase que cuando se habla del sujeto, no se está designando a un sujeto concreto, individual, sino a un sujeto superior, trascendente del pensamiento.

SOLUCIONES METAFÍSICAS

a) El realismo
Por realismo debemos entender la postura epistemológica que afirma que existen cosas reales, independientes de la conciencia. Esta actitud filosófica admite varias exposiciones. El realismo ingenuo se manifiesta cuando no se ha presentado la influencia de una reflexión crítica sobre el conocimiento. El realismo natural es diferente del realismo ingenuo. En él ya no aparece la credulidad absoluta, pues inmediatamente se manifiestan algunas reflexiones críticas sobre el conocimiento, ya no se confunde el contenido de la percepción con el objeto percibido. A pesar de esto, se afirma que los objetos corresponden totalmente a los contenidos de la percepción. Una tercera forma de esta postura filosófica es el realismo crítico, así llamado porque se apoya en numerosas reflexiones críticas sobre el conocimiento. El realismo crítico no acepta que en las cosas residan todas las cualidades comprendidas en los contenidos de la percepción; por el contrario, sostiene que todas las propiedades o cualidades que únicamente pueden ser percibidas por un sentido, como los colores, los sonidos, los sabores, etcétera, sólo existen en nuestra razón. Estas propiedades sólo pueden ser notadas cuando sobre los órganos de nuestros sentidos actúan ciertos estímulos externos.

b) El Idealismo
Este sostiene la teoría de que no existen cosas reales que sean independientes de la conciencia. Habiendo suprimido las cosas reales, sólo restan dos clases de objetos: los de la conciencia (representaciones, imágenes, sentimientos, etc.), y los ideales (los objetos de la lógica y de la matemática), por lo que el idealismo, necesariamente, debe considerar que los objetos, llamados reales por otros, pertenecen a la conciencia o al ideal. De esta consideración surgen dos tendencias del idealismo: el subjetivo o psicológico y el objetivo o lógico.


c) El Fenomenalismo
Es una teoría que afirma que no podemos conocer las cosas como son en sí, sino tan sólo en su apariencia. El fenomenalismo acepta la existencia de las cosas, pero niega que podamos conocer su esencia. Únicamente podemos conocer que las cosas son, pero no podemos saber lo que son.

SOLUCIONES TEOLÓGICAS

a) La Solución Monista y Panteísta
El idealismo, al negar la realidad, en cierto modo desconoce uno de los dos elementos que intervienen en la relación del conocimiento; el realismo permite que ambos coexistan; el monismo intenta reunirlos en la unidad última. El sujeto y el objeto, el pensamiento y el ser, la conciencia y las cosas, sólo en la apariencia son una dualidad, pues en la realidad constituyen una unidad. Son dos aspectos de la realidad única. Lo que se presenta ante la experiencia como una dualidad, para la metafísica, única ciencia que profundiza en la esencia, es una unidad.

b) La Solución dualista y teísta
Se tiene una concepción dualista y teísta del universo, cuando se admite la existencia de un dualismo empírico de sujeto y objeto que se fundamente en un dualismo metafísico. En esta concepción de universo, se sostiene la diferencia metafísica esencial entre el objeto y el sujeto, entre la conciencia y la realidad. Sin embargo, esta dualidad, en su opinión, no es definitiva. El sujeto y el objeto, el pensamiento y el ser, finalmente deben ser reducidos a un último principio común. Este principio se identifica con la Divinidad, causa común de la idealidad y de la realidad, del pensamiento y del ser. Siendo la causa eficiente del mundo, Dios ha ordenado el reino ideal y el reino real de tal manera, que ambos concuerdan para que exista una armonía total entre el pensamiento y el ser.

LAS ESPECIES DEL CONOCIMIENTO

Conocer es aprehender mentalmente un objeto. Generalmente la aprehensión no se realiza en un acto simple, sino que es el resultado de una serie de actos. Ahora bien, debemos preguntar si además del conocimiento mediato y discursivo, existe un conocimiento inmediato; sí hay un conocimiento intuitivo diferente del discursivo. El conocimiento intuitivo, como su nombre lo indica, consiste en conocer viendo. Su naturaleza característica es determinada porque el objeto es aprehendido inmediatamente, en forma semejante a lo que ocurre, principalmente, en el acto de ver. Pero cuando se trata de la intuición, nunca se habla de esta intuición sensible, sino de una intuición espiritual. En sentido propio y estricto la intuición por medio de la cual se consigue no la simple aprehensión de las relaciones, sino la aprehensión y conocimiento de una realidad material o de un objeto o de un hecho suprasensible es la intuición propiamente tal. Conocida como intuición material.

En el espíritu del hombre aparecen tres principios fundamentales: el entendimiento, el sentimiento y la voluntad. Entendido esto, distinguiremos una intuición racional, una intuición emocional y una intuición volitiva. El instrumento cognoscitivo en la primera es la razó; en la segunda es el sentimiento y en la tercera la voluntad.
Si consideramos la estructura del objeto, obtendremos una división semejante. En todo objeto aparecen tres elemento o aspectos diferentes: esencia, existencia y valor. Por lo tanto, podríamos hablar de una intuición de la esencia, de una intuición de la existencia y de una intuición del valor. La primera coincide con la racional, la segunda con la volitiva y la tercera con la emocional.

EL CRITERIO DE LA VERDAD

1.El Concepto de la Verdad

Para la conciencia natural, la verdad del conocimiento radica en la concordancia del contenido de la idea con el objeto. A esta concepción la llamamos concepto trascendente de la verdad. Pero frente a él existe otro que podía ser designado como concepto inmanente de la verdad. Para él, la esencia de la verdad no se encuentra entre el contenido de la idea y un objeto que se halla fuera de nuestro pensamiento, un objeto que trasciende nuestro pensamiento, sino en la relación con algo que reside dentro del mismo pensamiento. La verdad es la concordancia del pensamiento consigo mismo. El juicio es verdadero cuando está formulado con apego a la leyes o normas del pensamiento.

2.El Criterio de la Verdad

La cuestión del criterio de la verdad está en íntima relación con la cuestión del concepto de la verdad. Esto puede probarse fácilmente si consideramos el idealismo lógico. Para él la verdad consiste en la concordancia del pensamiento consigo mismo ¿en qué podríamos encontrar tal concordancia? La respuesta es: en la ausencia de contradicción. Nuestro pensamiento concuerda consigo mismo cuando está libre de contradicciones y sólo en este caso. La aceptación del concepto inmanente o idealista, obliga necesariamente a la admisión de la ausencia de contradicción como criterio único de verdad.
[1] Gnoseología (gr. Gnosis, conocimiento, y logos, discurso) Teoría del conocimiento en cuanto se relaciona con el origen, naturaleza, límites y validez del conocimiento, como distinta de la metodología o estudio de los conceptos, postulados y presupuestos básicos de las ciencias especiales. Runes, D. (1981) Diccionario de Filosofía. Grijalbo, México.

LAS MUJERES

UNO
Mujeres
romper barreras,
asumir retos
acompañar al hombre
cultivar afectos
y acariciar a la razón
DOS
Mujeres
afrontar la libertad
perseverar en los esfuerzos
sostener lo dulce, de
la dulce vida
TRES
Mujeres
me siento hijo
de todas las mujeres,
trascender vuestras relaciones
con los imaginarios colectivos,
dimensionar y
alcanzar niveles que
glorifican tu presencia en los
espacios infinitos de los encuentros.
Aquí y ahora.

Autor

Oscar Alfonso Tovar Granados

APOLOGÍA A LAS MUJERES

Ellas:
Diosas y madre universal
fuente vivificante de nuestras almas
oasis en el desierto,
vientos sonoros de libertad.
luz de esperanza,
culto mágico y secreto de fertilidad.
Ellas:
Baluarte de tradición
y pureza, firmeza inusitada
del trabajo y artesanas de la vida.
Ellas:
Luchadoras y esencia
cultural de la humanidad,
que devienen envueltas
en su maternidad.
Ellas:
Suelo fértil
de mi Colombia
y traductoras naturales de lo divino
Ellas:
Expresión fecunda
de los silencios y sonidos
Ellas:
Mil veces ellas
explosión cósmica de vida.

Autor
Oscar Alfonso Tovar Granados

EL PENSADOR ARGENTINO JOSÉ PABLO FREIMANN: SUJETOS SUJETADOS

Te invito a reflexionar acerca de las ideas de existencia inauténtica, vivir en estado de ser interpretaado, hablar o ser hablado, entre otras. Sería importante hacer un estudio comparativo entre lo planteado en el video y la vida cotidiana.

LOS GRANDES PEDAGOGOS

Apropiarse de algunos conceptos que nos registra la historia de la pedagogía a través de los grandes pedagógos, se constituye en una tarea que los maestros le corresponde realizar. La pedagogía como teoría es la luz que ilumina el o los caminos que le toca emprender al Maestro. El video muestra históricamente algunos aportes que debemos observar y hacerle los comentarios.

LA LÓGICA

No hay persona alguna que no se preocupe por el orden, la coherencia y la búsqueda del sentido. Seguramente estarás interesado en seguir cultivando la más bella de la condición humana; por ello, te invito a que observe el video y presente tus comentarios.

PRINCESAS MAGICAS DE JESUS ADRIAN ROMERO

ENTREVISTA AL PENSADOR CHILENO FRANCISCO VARELA

´PAUL FREIRE : LOS PROCESOS DEL CONOCIMIENTO

Es uno de los grandes pedagogos latinoamericanos y reconocido internacionalmente por su trabajo acerca de la Educación Popular. En el vídeo afirma que la Práctica Educativa es siempre una cierta Teoría del Conocimiento. ¿ Cuál es tu opinión?

PROPUESTA DE TRABAJO PARA LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA

Observa el video, en el te hago una breve presentación de la existencia del blog y la posibilidad de utilizarlo como herramienta de trabajo virtual y la estructura curricular de la filosofía en la educación media. No olvides hacer tus comentarios.

ESPACIOS INSTITUCIONALES ENTRE LA TECNOLOGIA Y LA TRADICION

Veamos el video de fotografías tomadas en la Institución Educativa Distrital Inocencio Chincá en el que hacen presencia las herramientas virtuales en la clase de filosofía, las orientaciones y preparación a los estudiantes por parte del profesor para llevarlos al aula de nuevas tecnologías. Además, espacios como sala de profesores, sala múltiple, salón de dibujo técnico, comedor escolar, patios, entrada, pasillos, murales, entre otros.

LA IMAGEN SOCIAL DEL FILOSOFO Y LAS FILOSOFÍAS



Por: Oscar Tovar Granados


Nos viene preocupando desde hace tiempo la manera como es generalmente concebida la imagen social de el filósofo y las filosofías. Algunas veces, las percepciones que se tienen se justifican aún cuando sean incorrectas en su contenido dada la postura de quienes protagonizan el saber filosófico. Sea estas filosofías imitativas o autenticas y además situadas, tanto unos como otros, considero, están equivocando el proceder en la divulgación de esta importante disciplina del saber.

Pues bien, de todas formas con razón o sin ella el problema de la mala imagen crece día a día, lo asombroso es, el beneplácito de sus gestores. ¿Qué nos toca hacer a quienes nos declaramos públicamente amigos de las filosofías? ¿Será contemplar y ser indiferentes o por el contrario enfrentar el desafío? Sin pensarlo dos veces, nos inclinamos por la opción del compromiso y la salvación. La avalancha de epítetos y palabras degradantes son sorprendentes, nos corresponde salir le al paso a la turba y como decía el filósofo Yves Jolif, “la indiferencia es muerte a la filosofía” al final gracias a la divina providencia seguimos con vida.

Entre las afirmaciones que se le endilgan al filosofo – desde luego al margen de su real naturaleza- tenemos:”el filosofo es el hombre austero y virtuoso que lleva una vida retirada”, “filosofo es el que renuncia a la cotidianidad”, “es hombre de barbas y gruesos lentes”,”soñadores”,”solo habla de unos viejos”,”filosofo es quien hace un doctorado”. Esta y otras denominaciones brotan de los labios de nuestros conciudadanos. Y que decir del producto del filosofo.”Las filosofías”, sobre ellas si que hay manojos de equívocos.

Hace poco leyendo al profesor Mario Gómez en su libro “didáctica de la filosofía”, encontramos, que una encuesta realizada a estudiantes sobre la naturaleza de la filosofía, estos ni cortos ni perezosos decían: “la filosofía no es una materia mas del bachillerato”, “algo horrible”,”es una materia complicada”,”bastante confusa”,”me es aburridora y me es indiferente”,”es nombre y palabras”. En fin nos agotaríamos relacionando las inexactitudes.

A todo lo anterior, se le agregan las palabras huracanadas, salidas de espíritus acorazados y destructores que poco o nada saben de la historia de las filosofías, lo cierto es que sus voces tienen amplias coberturas, cuentan con instrumentos parlantes que multiplican el sonido, -perdón- el ruido de la destrucción. De momentos, esas fuerzas encopetadas, de buenos perfumes y de aire prepotente, actúan de manera soterrada. Son fuerzas del mal que se disfrazan con smoking para parecer representantes de la buena vida y con credenciales en la mano injurian a las filosofías, desvirtuando su importancia. Dándole a entender a las nueva generaciones, que no es necesario que piensen por si mismo, porque ya otros están pensando por ellos.

Con sorpresas y desconsolados tal vez, vemos a estudiantes que mucho antes de recibir formalmente la información de las filosofías, ya tienen anticipadamente todo un sistema de ideas y estructuradas opiniones. Claro está, falsos criterios que en la mayoría de las veces no tienen ningún tipo de responsabilidad, son verdaderas malezas conceptuales extasiadas en la mente de los jóvenes estudiantes que se levantan y se reproducen como el maná.

En una ocasión un distinguido profesor señalaba:” lo primero que debe hacer un profesor de filosofía, es limpiar la maleza que se cierne sobre las filosofías, para luego, entonces si, empezar a sembrar en la naturaleza fértil del estudiante”, y de una vez por todas se cambie la imagen, por lo menos en los estudiantes del filosofo y las filosofías.

La pregunta que nos hacemos, es si tocará limpiar la maleza; como dice el profesor o seguir el sueño eterno. De lo que se trata es de seguir identificando los males para luego trazar los correctivos y situar al filósofo y las filosofías en el lugar que realmente le corresponda.

Históricamente el filosofo y las filosofías han sido diferentes, las condiciones socioeconómicas de los pueblos en las que el filosofo le a ha tocado vivir presenta particularidades que de alguna manera han ido diseñando la arquitectura filosófica épocal.

Su historicidad está en que nunca el filosofar va a hacer el mismo una cosa es la filosofía de la antigüedad, otra la medieval, moderna o contemporánea. No es lo mismo ayer que hoy, no podemos esperar para el siglo XXI a filósofos como Anaxímedes, Sócrates o platón. Encontraremos a Nietzsche, Max Sheller, Husserl o un Sastre. Igualmente no encontraremos en Latinoamérica filósofos con Características europeas, es absurdo y si llegáramos a encontrarlos, estos serían hombres extraños, tropezaremos con filósofos del trópico, un Salazar Bondi, Leopoldo Zea, Enrique Dussel, Fernando Gonzáles, Rafael Carrillo, Julio Enrique Blanco, entre otros.

El filosofo alemán George Hegel en el prologo del libro “filosofía del derecho” señaló y es bueno que los filósofos de la parroquia observen el detalle-“en lo que se refiere al individuo, cada cual es sin más hijo de su tiempo; así también la filosofía es su tiempo captado en pensamientos. Es tan necio creer que una filosofía vaya mas allá de su propio mundo como que un individuo salte por sobre su tiempo”-.

Dirán ustedes, bueno y ¿qué es lo queremos?. La respuesta es simple, cambiar la visión social que se tiene del filosofo y las filosofías, que entendamos que deben ser vistos de otra manera y en procesos, sin que se pierda el sentido rigurosidad; por eso nos asombra el ingenioso sacrificio de algunos enfoques tradicionales por acomodar a la fuerza pensamientos que en la mayoría de las veces suenan y saben a dogma. No entendemos ni queremos entender las exclusividades gratuitas de nuestros fanáticos, tal vez sea esta una de las razones de la inautenticidad y el subdesarrollo de nuestro continente filosófico.

El filosofo es un hombre de carne y hueso, con un alto grado de sensibilidad y criticidad, que se compenetra con lo más hondo del ser natural y social.

El filosofo situado -que es el que invocamos- ha sido, es y será un interpretador de realidades, no importa su dimensión. Está presto a emprender viajes al infinito, tal vez -como dice Miguel de Unamuno- “no existe lugar determinado…” es un explorador, un caminante incansable de caminos áridos que conducen a esas cimas fascinantes de la sabiduría.

Jamás puede ser filosofo quien vive simplemente repitiendo de los libros esquemas y sistemas que no le corresponden. Es necesario poner en suspenso su existencia, debe ser un orientador de los caminos de la vida, ejercer la libertad y desarrollar los afectos. Debemos generar rupturas con todo aquello que signifique celda espiritual o esclavitud del pensamiento. El filósofo se hace, piensa sus realidades, se piensa, bebe, juega, ama, duerme, trata de ver en la oscuridad, escucha al hermano, conversa lenguajes particulares y universales, clama y se compromete con los viejos y sobre todo, con los nuevos momentos del ser. Ha de ser un hombre ponderado que conjuga los tiempos de la libertad de él y del otro. Ha de tener una disposición natural a la búsqueda, subyace igualmente el saber que lo convierte y lo dispara a la conquista racional de su entorno. Es como dice Don Migue, un alma de esculcar.

Una de las enseñanzas que el filosofo argentino Enrique Duseel, nos plantea es que “la primera tarea del filosofo es destruir la filosofía ”, quiere decir entonces, que no debemos seguir apegados de manera irracional a lo ya establecido en las filosofías , sino que es necesario filosofar, crear nuestros propios modelos, horizontes que en cierta forma respondan a nuestra realidad. Igualmente señala que debemos ser discípulos del pueblo, que es en última instancia el sujeto colectivo del filosofar y no preocuparnos tanto por ser discípulos de Kant, Hegel o Marx.

Ser filósofo es hoy una necesidad, algo más, el hombre común y corriente está constantemente filosofando, es decir, reflexionando crítica y trascendentalmente su cotidianidad, aún cuando no haya recibido un cartón o una licencia académica. Es imprescindible que el hombre se forme una concepción total de la vida, porque incuestionablemente necesitamos hacer comprensible las realidades y poder vivir mejor.

En cualquier momento histórico del filósofo, éste guarda elementos de identidad, que de alguna forma lo hacen pertenecer a una misma y desigual familia. Tanto ayer como hoy y seguramente mañana, el filosofo se ha caracterizado por plantearse interrogantes y respuestas frente al universo, que queramos nosotros o no, han servido como punto de referencia para guiar nuestra existencia.
Siempre su mirada ha sido la búsqueda de lo que trasciende, por ello es importante preguntarse aquí y ahora: ¿De dónde venimos?, ¿Hacia dónde vamos?, ¿ Hacia dónde debemos ir?, ¿ Qué son las cosas?, ¿Para qué son?, ¿ Por qué son así?, ¿Qué pasarían si no existieran?, ¿Qué es lo bueno y lo malo?, ¿ Qué hace que sean buenas o malas?, ¿Qué significa ser caribe?, ¿Qué significa ser costeño?, ¿Por qué estudio y para qué?, ¿Qué sentido tiene ser bachiller técnico, doctor o carpintero?, ¿Qué es en suma este mundo?; desde luego que hay muchos otros interrogantes. O sea, el filósofo debe preocuparse por el quehacer de sus contemporáneos y darles la trascendencia que indudablemente tienen.

Ahora las filosofías es la pregunta por la esencia, el sentido, lo trascendental del universo; pero también es la respuesta que damos a dichos interrogantes de manera racional. Las filosofías es el encuentro dialogado de mi YO con la otredad que me rodea, es así como el encuentro pensado del hombre con el mundo.

Las filosofías como hija natural de las realidades y que el filosofo legitima, ha presentado --al igual que el filosofo- un proceso metamorfosico, prefiero que usted -amigo lector- haga la lectura imaginaria y establezca la relación que invocamos, solo queremos de momento resaltar la importancia de las filosofías, que usted se atreva a reflexionar sobre su cotidianidad y verá que pasa. Pero igualmente citar a uno de los filósofos contemporáneos de mayor resonancia: Bertrand Russell en su libro “los problemas de la filosofía”, cuando dice:”el valor de la filosofía debe hallarse exclusivamente entre los bienes del espíritu y solo los que no son diferentes a estos bienes pueden llegar a la persuasión de que estudiar filosofía no es perder tiempo”. Y mas adelante señala:
”El hombre que no tiene ningún barniz de filosofía va por la vida prisionero de los prejuicios que derivan del sentido común, de las creencias habituales en su tiempo y en su país, y de los que se han desarrollado en su espíritu sin la cooperación, ni el consentimiento deliberado de la razón”.

Ojala nuestros contemporáneos escuchen el mensaje y descubramos las zonas erróneas que están ocultas en nuestro ser. Sabemos que hace parte de nuestra identidad, la des identidad, el desarraigo - por desgracia-, el estar ocultando el ser trascendental y fantástico que todos llevamos por dentro.

Bregamos la esperanza del cambio de actitud mental de los ciudadanos frente al filosofo y la filosofía, hoy por hoy, necesitamos cultivar –a pesar del glifosato- las áreas que por nuestra miopía vemos desérticas, pero por fortuna pensamos que la razón nos proporcionará los medios para por fin identificar el hermosos continente filosófico que la naturaleza humana genera.

Finalmente, se debe reconocer que el filósofo y la filosofía nos ayudaran a cambiar la imagen social que de ellos se tiene. Ya comenzamos a sentir nuevos vientos y los pájaros encontraran los medios propicios para volar con libertad.